Les traditions en Papouasie–Nouvelle-Guinée

Les traditions en Papouasie–Nouvelle-Guinée sont profondément locales. Les familles élargies et les clans organisent une grande partie de la transmission des connaissances, de la garde des enfants, de la production de subsistance et des échanges. Les droits liés aux terres, à la pêche, à la chasse et à l’exploitation des forêts suivent souvent des règles coutumières. La parenté peut être patrilinéaire, matrilinéaire ou mixte, selon la région. Les contributions des proches peuvent faire partie du mariage, des initiations, de la réconciliation, de l’indemnisation et d’autres échanges. Le cycle annuel comprend des rituels, des récoltes, des festins et des périodes d’échanges locaux, ainsi que des festivals culturels publics. De nombreux spectacles nationaux et provinciaux ont lieu entre juillet et novembre, tandis que la fête de l’Indépendance, le 16 septembre, s’accompagne de célébrations provinciales et communautaires. Le Hiri Moale a généralement lieu en mars ou avril, durant la saison des alizés, et rappelle les voyages commerciaux entre les Motu et le Golfe. Parmi les grands événements culturels figurent le Goroka Show, le Mount Hagen Cultural Show, l’Enga Cultural Show, le Sepik River Crocodile and Arts Festival, le Mask and Waragwira Festival et le National Kenu and Kundu Festival. Les fêtes chrétiennes et la Journée nationale de repentance peuvent influer sur le calendrier public ; leur signification religieuse dépend de la communauté de foi concernée. Les pratiques liées aux étapes de la vie comprennent les coutumes de naissance, de mort et d’inhumation, le mariage et la dot, les rites de puberté féminine, les initiations masculines, la réconciliation, l’indemnisation et les échanges économiques. Il n’existe pas de rites uniformes à l’échelle nationale. La danse, la musique et les festins accompagnent souvent ces événements, mais leur sens, leur déroulement et les règles de participation varient selon la communauté. Les rites de puberté féminine et les initiations masculines diminuent dans certaines régions, tandis que d’autres communautés les poursuivent ou les adaptent. Les pratiques alimentaires peuvent avoir une signification cérémonielle. Le mumu est une cuisson dans un four creusé dans le sol ; le sagou, les produits des jardins, le bétail et les aliments échangés apparaissent souvent lors des festins et événements communautaires. Les recettes et la nutrition relèvent des pratiques alimentaires elles-mêmes ; ici, l’important est le lien entre la préparation, le partage et l’échange des aliments, la famille et la vie cérémonielle. Le bilas peut comprendre des peintures faciales ou corporelles, des plumes, des coiffes, des jupes d’herbes, des ornements, des tatouages et des motifs reconnus localement. Ces éléments peuvent identifier un lieu, un groupe ou un statut, notamment lors des cérémonies et des spectacles publics. Un gros plan photographique ou une utilisation commerciale ultérieure n’est pas automatiquement autorisé. Il faut d’abord demander l’accord des personnes responsables des savoirs ou des objets. La musique, la danse et les récits expriment l’identité locale. Le kundu est un tambour en forme de sablier utilisé dans de nombreux contextes musicaux et cérémoniels. Les orchestres à cordes et les hymnes chrétiens se mêlent parfois aux formes plus anciennes, les adaptent ou les remplacent. La Troupe nationale des arts du spectacle préserve et présente des répertoires de chants, de musique et de danse traditionnels, mais les gardiens locaux restent concernés lorsqu’il s’agit d’expressions appartenant à leur communauté. Les traditions artisanales comprennent les sculptures sur bois du Sepik, du Golfe, de Massim et de Huon ; les masques et figures de crocodiles ; les sacs bilum tissés à la main ; les marmites en argile ; la construction de pirogues et de lagatoi ; les ornements ; et les pratiques liées à la monnaie de coquillages. Un tambaran est une maison sacrée des hommes dans la région du Sepik. Le tabu est une monnaie de coquillages particulièrement associée à East New Britain. Kina et toea désignent à la fois des formes traditionnelles de monnaie de coquillages et, dans un autre contexte, les unités de la monnaie nationale de Papouasie–Nouvelle-Guinée. Lagatoi et kenu désignent des types traditionnels de pirogues, tandis que Hiri renvoie aux voyages commerciaux des Motu vers le Golfe. Les marmites en métal ont remplacé les marmites en argile dans certaines communautés, et les générations plus âgées sont parfois les dernières détentrices de certains savoir-faire. Certaines sculptures sacrées sont entrées sur les marchés sans remplacement direct de leur fonction culturelle. Les exemples régionaux comprennent Goroka, Mount Hagen et Enga dans les Hautes-Terres ; le Sepik et Morobe dans Momase ; les régions Motu-Koita, Centre, Golfe et Milne Bay dans le Sud et la région de Papouasie ; ainsi que les Tolai, Baining, Pomio, East New Britain et Bougainville dans les Îles. Cette liste n’est pas exhaustive. Les migrations et les échanges relient également les pratiques entre régions. Les spectacles publics, les musées et les marchés peuvent permettre de découvrir des expressions culturelles. Les objets sacrés, secrets ou historiquement soumis à des restrictions nécessitent le respect des protocoles coutumiers locaux. Les savoirs traditionnels peuvent être soumis à des règles de propriété, d’utilisation, de restriction et de partage. Selon son approche de la politique culturelle, la Commission nationale de la culture (NCC) exige le consentement libre, préalable et éclairé des parties extérieures ; le consentement doit donc venir du gardien concerné, et non d’un organisateur d’événement sans lien avec la communauté. Il n’existe pas de procédure nationale unique d’accès, de frais ou d’enregistrement pour la pratique des traditions ; les coûts des festivals, marchés et activités touristiques varient selon l’événement et la province. La NCC coordonne les activités culturelles provinciales et travaille avec l’Institut d’études de Papouasie–Nouvelle-Guinée, l’Institut national du film et la Troupe nationale des arts du spectacle. Le Musée et galerie d’art nationaux (NMAG) protège et documente les sites et le patrimoine culturel. Les gouvernements provinciaux, centres culturels, districts, gouvernements de niveau local, clans, communautés, églises, organisations non gouvernementales et entreprises privées peuvent également participer. La loi sur la préservation du patrimoine culturel national régit les objets protégés et leur exportation. La Papouasie–Nouvelle-Guinée a ratifié la Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel le 12 septembre 2008 ; la Politique culturelle nationale 2022–2032 considère la sauvegarde comme un enjeu permanent de politique nationale. La Constitution de la Papouasie–Nouvelle-Guinée reconnaît la coutume comme partie intégrante du droit sous-jacent lorsqu’elle n’entre pas en conflit avec le droit constitutionnel, les lois écrites ou les normes fondamentales de l’humanité. L’État a la responsabilité de préserver, protéger, rendre accessible, développer et promouvoir la culture. Les communautés et les parents ont un rôle permanent dans la transmission des connaissances, valeurs, langues, normes et pratiques. L’urbanisation, les modes de vie introduits, les médias et les activités commerciales modifient la manière dont les traditions sont apprises et présentées. Les festivals, centres culturels, écoles, marchés touristiques, archives, apprentissages locaux et industries créatives peuvent soutenir cette transmission, mais la présentation publique ne supprime ni la propriété communautaire ni les exigences d’autorisation.