Les traditions en Gambie

Aucun système de traditions unique ne représente l’ensemble de la Gambie. Les familles, les anciens, les personnes initiées, les artistes, les praticiens et les comités de festival transmettent les pratiques par la vie quotidienne, les mariages, les jours de fête, les célébrations religieuses, les apprentissages et les événements communautaires. Les mariages entre communautés et les échanges sociaux font émerger des pratiques partagées, tandis que les identités régionales et communautaires restent visibles. Le cycle annuel comprend la fin du ramadan et l’Aïd el-Fitr, l’Aïd el-Adha, l’Aïd Mawlid, l’Achoura et Noël. Les dates islamiques suivent le calendrier lunaire et changent donc chaque année. Les mariages, la fin du ramadan et Noël peuvent inclure musique, chants, danses et repas collectifs. Le fanal désigne des lanternes, bateaux ou maisons décorés pour les processions et les spectacles festifs. Le kankurang est un rite d’initiation mandingue associé au passage à l’âge adulte des hommes et à la circoncision. Les anciens désignent et investissent la figure masquée ; suivent un retrait en forêt, des veillées et des processions, généralement en août et septembre. Le rite soutient la socialisation, l’ordre communautaire et la transmission des connaissances sur les plantes et la chasse. Sa garde traditionnelle revient principalement aux hommes et la participation dépend des règles communautaires et d’initiation. En 2008, le kankurang a été inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO. Le festival du kankurang de Janjanbureh, dans la région de Central River, et le festival culturel international Kansala, à Bwiam, Foni Kansala, présentent des pratiques culturelles apparentées dans des contextes publics ; l’édition de Janjanbureh a eu lieu du 24 au 26 janvier 2025. La musique et la transmission orale restent essentielles. La kora est un luth, le bala un xylophone et le tama un tambour à main. Un griot, ou gewel en wolof, jali dans les communautés mandinka et gawlo dans les communautés peules, peut être chanteur de louanges, héraut et dépositaire des savoirs oraux et des généalogies. Les chants, démonstrations, danses et pièces de théâtre transmettent les connaissances entre générations. Parmi les programmes culturels et festivals documentés figurent Bainunka International, Dance Gambia, Sutukoba, Nianija Kawral, Jemma Chossan et Abuko Jali Suso. L’artisanat traditionnel comprend le tissage, la poterie, la forge, le travail du cuir, le tie-dye, le travail du bois et du métal, la bijouterie et les textiles autochtones. Le tissage gambisara et le tie-dye de Dippa Kunda en sont des exemples documentés. Un masque de kankurang peut être fait d’écorce de faara ou de fibres rouges, de feuilles, de teintures végétales, de machettes et de feuilles de palmier rhun. La connaissance de ces matériaux dépend de l’accès à la nature et de l’enseignement communautaire. Un projet de village artisanal ou de galerie nationale d’art ne doit pas être considéré comme une institution nationale confirmée. Le Centre national pour les arts et la culture (NCAC), le ministère du Tourisme, des Arts et de la Culture et l’Office gambien du tourisme soutiennent la documentation, la politique culturelle et la présentation au public. Les gardiens communautaires et les anciens restent responsables de nombreuses pratiques. La loi NCAC de 2003 et les travaux de sauvegarde de l’UNESCO fournissent des cadres institutionnels ; un inventaire de 2026 dans la région de Central River a recensé 30 communautés et 90 éléments de patrimoine culturel immatériel, documentés par des enregistrements audio et vidéo sur une période de deux ans. L’accès aux festivals publics dépend des règles de l’organisateur. Les cérémonies d’initiation, les forêts sacrées, la préparation des masques et les savoirs ésotériques peuvent être réservés aux membres de la communauté ou aux personnes initiées. Pour mener une recherche externe par l’intermédiaire de la division Recherche et documentation du NCAC, un permis et des frais sont exigés, ainsi que le dépôt d’un exemplaire de la recherche. Il n’existe pas de tarif national unique de participation ni de certificat d’accès applicable à toutes les traditions. L’approche du NCAC exige l’accord de la communauté avant les décisions patrimoniales importantes, ainsi que des consultations et, le cas échéant, un partage des bénéfices. La loi de 2004 sur le droit d’auteur protège les expressions du folklore fondées sur des traditions, notamment les chants et musiques populaires, la danse et le théâtre, la sculpture, la poterie, le travail du bois et du métal, la bijouterie, les costumes et les textiles autochtones. La reproduction ou l’exploitation commerciale d’une tradition ne se fait donc pas automatiquement sans autorisation ni obligations envers la communauté. L’urbanisation, la déforestation, les feux de brousse, la disparition des forêts sacrées et la baisse d’accès aux matériaux naturels nuisent à la continuité des pratiques. L’éducation occidentale, les migrations, les incitations économiques limitées, la baisse de l’engagement des jeunes, les produits fabriqués à la machine et la perte des successeurs des griots et des anciens créent d’autres pressions. Les réponses du NCAC et de l’UNESCO comprennent des inventaires communautaires, des actions de sensibilisation, la radio, des programmes artistiques et artisanaux dans les écoles et la réhabilitation du centre du kankurang. La nourriture et les pratiques religieuses peuvent faire partie des cérémonies, mais les traditions gambiennes dépassent ces deux sujets.