汤加的传统

汤加传统主要通过人际关系传承，而非由单一国家体系传承。Fefaka’apa’apa’aki意为相互尊重；Feveitokai’aki表达分享和相互承担义务；Lototoo意为谦逊与慷慨；Tauhi vaha’a意为维护关系和履行义务。这些价值观影响家庭如何对待长者、大家庭如何接纳被收养的孩子和表亲，以及社区如何组织仪式并相互支持。 正式文化支持分散在不同机构。旅游部文化与遗产司（CHD）与汤加国家教科文组织委员会及汤加文化中心合作。教会、学校、教育部、社区代表、汤加传统委员会、王室以及负责农业和渔业的部委也在特定场合提供支持。汤加于2010年批准《联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约》。Lakalaka于2008年列入联合国教科文组织代表作名录。汤加正在建设国家清单和文化测绘系统；2019年至2022年，汤加文化中心在Tongatapu开展了社区清单项目。目前尚未实现全国全面覆盖。 年度活动包括通常在6月底至7月初举行的Heilala节、7月4日国王诞辰，以及11月4日汤加日（又称宪法日）。Fakamē通常在5月第一个星期日举行，由儿童主持教会礼拜。圣诞节和新年将礼拜、歌唱和共餐结合起来。地区活动包括ʻEua旅游节、Haʻapai旅游节、皇家农业、渔业、旅游和贸易展，以及皇家展前的文化周。活动日期、内容和参与条件取决于主办社区或机构。 出生、婚礼和葬礼都是重要的家庭场合。ngatu（又称树皮布）、fala或精编席，以及ta’ovala会作为礼物交换，并可表达尊重、地位和家庭联系。哀悼期间，遗体可能会以席子或ngatu覆盖。服饰和礼物会随身份等级、仪式和两家关系而异。ta’ovala是男女在正式或半正式场合佩戴的手织腰垫。kiekie是装饰性腰饰；vala或tupenu指围裹式或纱笼式服装。婚礼ta’ovala通常精致并带有装饰；哀悼用的ta’ovala通常较粗糙且无装饰。 Lakalaka是一种结构化的群体表演，结合编舞、演说、声乐或器乐复调以及歌唱诗歌。表演通常持续约30分钟，参与人数可能达到数百人。男性通常站在右侧，女性站在左侧。punake创作或改编诗歌、音乐和编舞，并指导表演。Lakalaka可呈现价值观、社会秩序、传说或加冕礼、宪法日等公共场合。其他形式包括Me’etu’upaki、ʻOtuhaka、Ma’ulu’ulu、Ula、Tau’olunga、Kailao和Soke。Tekiteki是在某些表演中使用的羽饰头冠；tafua或lali可用作打击乐器。faka-pale是给表演者的谢礼或酬赠；传统上赠送树皮布和席子，如今现金也很常见。 手工艺传统包括用hiapo（构树）树皮制作的ngatu、精编席、ta’ovala、kiekie、篮子、骨雕和木雕、Fahu或Fatufā工艺，以及珠宝制作。hiapo通常由男性照料种植，女性常负责加工和装饰ngatu。技艺通常代代相传。Nuku’alofa的Talamahu市场、Langafonua画廊、Neiafu的ʻUtukalongalu、Leonati Arts以及Pangai市场都是与手工艺销售相关的地点。制作费时费力，价格和声望取决于材料、年代、精细程度和用途；全国并无统一价格。 umu烹饪是周日和节庆共享生活的一部分；婚礼、葬礼、教会聚会和社区会议上可能会供应卡瓦（kava或ma’u kava）。食物本身属于食物主题，但作为共享礼物或仪式的一部分时，也属于汤加传统。基督教教会深刻影响家庭和年度生活节奏。通常称为Sāpate的星期日以教会、家庭和社区活动为中心；访客应穿着端庄，并尊重村庄和教会习俗。 全国各地都有获得认可的形式，但各岛群有自己的节庆、市场和社区场合。Tongatapu设有主要的CHD、汤加文化中心及清单编制活动。ʻEua有记载在案的Milolua卡瓦传统；Vava’u、Haʻapai、Niuas、ʻEua和Tongatapu都举办地区节庆或皇家展览。可靠证据并未证明每个岛群都有完全独立的传统体系。 参与活动通常通过家庭、村庄和教会关系组织。学校和CHD可能临时开办儿童或青少年舞蹈课程，但报名、费用、节庆参与和参与条件因机构与社区而异。传统礼物表达社会互惠，并非一般可依法强制执行的权利。移民、海外社区、外部影响、发展项目和自然灾害会带来传承风险。在某些场合，Lakalaka演出减少；年轻punake可能重复使用已有曲目；现金日益取代树皮布或席子成为表演者谢礼；部分ta’ovala也开始使用合成材料。清单编制、记录归档、青少年竞赛、节庆、学校舞蹈教学和灾害准备工作都有助于延续传承。