Comment un visiteur peut-il participer avec respect à une cérémonie ou un festival traditionnel en Namibie ?

Demandez l’autorisation au foyer, aux anciens, aux représentants communautaires, à l’autorité traditionnelle ou à l’organisateur concerné, et respectez les règles locales relatives aux photos, déplacements, vêtements et conversations. Il n’existe pas de procédure nationale d’accès ; le consentement et les attentes doivent être confirmés pour chaque occasion.

Qu’est-ce qui fait d’Oshituthi shomagongo une tradition annuelle particulière en Namibie ?

Oshituthi shomagongo est un festival de deux ou trois jours autour du fruit du marula, célébré dans le nord de la Namibie, généralement entre mars et avril, par des communautés aawambo. La cueillette collective, la préparation dans des paniers et pots en argile, la fermentation, les chants et les danses en font partie ; les rôles liés à l’âge et au genre varient selon les communautés.

La reconnaissance de l’UNESCO donne-t-elle aux visiteurs un droit général d’accès aux traditions namibiennes ?

Non. La reconnaissance de l’UNESCO sert à sauvegarder et rendre visible un patrimoine ; elle ne crée ni droit général d’accès ni obligation de participation. L’accès reste soumis au consentement, à l’invitation et aux règles locales de la communauté concernée.

Traditions en Namibie

Q: Quelles institutions namibiennes soutiennent la protection et la documentation des traditions vivantes en Namibie ?

Le ministère de l’Éducation, des Arts et de la Culture et sa Direction des programmes du patrimoine national et de la culture travaillent avec le Comité national du patrimoine culturel immatériel, la Commission nationale namibienne pour l’UNESCO, le Musée national de Namibie et les communautés locales. Les autorités traditionnelles, écoles, clubs culturels et centres culturels contribuent aussi à la transmission et à la documentation.

Les traditions namibiennes sont des pratiques, symboles et formes d’expression vivants, transmis au sein des familles et des communautés, de génération en génération. Elles varient fortement entre groupes culturels et régions ; la Namibie ne possède donc ni système traditionnel national unique, ni rituel, code vestimentaire ou règle d’accès standard. La participation dépend souvent des liens communautaires, d’une invitation et du consentement local.

Conseil

Considérez chaque tradition namibienne comme propre à une communauté, plutôt que comme une norme nationale. La participation, les photographies, les frais et les comportements acceptables dépendent de la communauté, du foyer, des anciens ou de l’autorité traditionnelle concernés ; obtenez un consentement local avant de participer ou d’enregistrer quoi que ce soit. La reconnaissance de l’UNESCO ou la présentation touristique ne constitue qu’un contexte, et ne prouve ni le droit d’accès ni l’authenticité.

parMartha&Paulus

Les traditions namibiennes comprennent des célébrations annuelles, des cérémonies marquant les étapes de la vie, des pratiques familiales, de la musique, des vêtements, de l’artisanat et des savoirs culturels. Les communautés aawambo du nord de la Namibie comprennent huit groupes culturels, et la région du Kavango en comprend cinq. Les communautés ovaherero et ovambanderu, nama, damara, ovahimba, san, mafwe et masubia ont aussi des pratiques distinctes. Les contextes urbains et ruraux peuvent conserver, adapter ou combiner différemment les traditions. Les savoirs sont généralement transmis oralement par l’observation, la pratique et l’imitation. Les anciens, les ménages, les proches et les communautés guident les jeunes générations. Les écoles et les clubs culturels peuvent soutenir cette transmission, notamment lorsqu’ils coopèrent avec les autorités traditionnelles et les représentants communautaires. Les autorités traditionnelles sont des organes représentant des communautés traditionnelles reconnues ; en vertu de la loi de 2000 sur les autorités traditionnelles n° 25, elles peuvent préserver la culture, la langue, les coutumes et les valeurs, protéger les sites culturels, organiser des cérémonies traditionnelles, appliquer le droit coutumier dans les limites légales et soutenir les fonds fiduciaires communautaires. Le droit coutumier s’applique sous réserve de la Constitution namibienne et des autres lois ; il concerne généralement les membres de la communauté ou les personnes qui acceptent son autorité et ne peut justifier des pratiques discriminatoires ou portant atteinte aux droits. L’accès dépend de la communauté et de l’occasion concernées. Les liens familiaux, la filiation, le mariage, l’adoption, l’assimilation et l’acceptation de la communauté peuvent déterminer l’appartenance. Les visiteurs ont généralement besoin de l’accord local, d’une invitation ou de l’autorisation des anciens, d’une autorité traditionnelle, d’un foyer ou de l’organisateur de l’événement. Il n’existe pas de droit d’accès national. Les villages culturels, visites guidées et festivals peuvent facturer des droits d’entrée ou d’interprétation locaux ; des contributions communautaires ou un fonds fiduciaire communautaire peuvent financer les activités locales. Les exemples illustrent les différences régionales. Oshituthi shomagongo, le festival du fruit du marula, est célébré chaque année dans le nord de la Namibie par les communautés aawambo, généralement pendant deux ou trois jours entre mars et avril. Les communautés cueillent ensemble les fruits du marula ; les femmes préparent traditionnellement le jus dans des paniers et des pots en argile, tandis que les hommes fabriquent des gobelets en bois, des calebasses de service et des ustensiles en corne de bétail. La fermentation dure généralement environ deux à sept jours, avec des chants, danses et échanges sociaux. Les rôles liés à l’âge et au genre varient selon les communautés et ne doivent pas être présentés comme une règle nationale. La musique traditionnelle nama est jouée lors de mariages, anniversaires, danses de la pluie et rites liés au passage au statut de femme. Les instruments et formes peuvent comprendre le khab, le !guitsib, le vlies, le chant, le fredonnement, les youyous et le pas nama. La musique aboxan, appelée ǀŌb ǂÂns tsî ǁKhasigu, a été inscrite en 2020 sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente de l’UNESCO, car sa transmission est menacée. L’urbanisation, la disparition des personnes expérimentées et la baisse de l’usage quotidien mettent cette pratique et d’autres en danger. Les vêtements et ornements corporels dépendent également de la communauté, du statut et de l’occasion. Il n’existe pas de costume national. Les collections du Musée national de Namibie comprennent vêtements, travail du cuir, bijoux, paniers, poterie, travail du bois, outils, récipients et instruments de musique. Les pratiques ovahimba peuvent comprendre des soins corporels à base d’ocre et des ornements en fer ou en coquillage ; la tenue culturelle ovaherero est associée à des vêtements de style victorien. Les significations et attentes varient localement. Le fait qu’un objet soit vendu aux touristes ne prouve pas à lui seul qu’il représente une pratique communautaire authentique. Certaines pratiques recoupent la religion, l’histoire ou l’alimentation, mais ne relèvent de ce sujet que par leur forme culturelle. Okuruuo, le Feu sacré, est un rite sacré ovaherero et ovambanderu documenté dans l’Omaheke, l’Otjozondjupa, le Kunene et l’Erongo. Sa signification religieuse concerne les ancêtres, le créateur, la guérison et la nomination ; sa dimension traditionnelle concerne la transmission familiale, l’accès et l’évolution. Oshituthi shomagongo est présenté ici comme un festival et une pratique sociale, et non comme un guide général de la cuisine namibienne. Le ministère de l’Éducation, des Arts et de la Culture, en particulier la Direction des programmes du patrimoine national et de la culture, le Comité national du patrimoine culturel immatériel, la Commission nationale namibienne pour l’UNESCO et le Musée national de Namibie soutiennent la documentation et la sauvegarde. La Namibie a ratifié le 19 septembre 2007 la Convention de l’UNESCO de 2003 pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Un inventaire national est en cours d’élaboration ; un rapport de 2023 recensait 13 éléments soumis ou en attente d’évaluation. La reconnaissance de l’UNESCO peut accroître la visibilité et la protection, mais ne crée ni obligation de participation ni droit général d’accès. Les villages culturels, festivals, écoles, clubs culturels et inventaires communautaires peuvent renforcer la transmission. Les centres culturels Maria Mwengere et Omuthiya illustrent des lieux liés à la visibilité et à l’apprentissage. La documentation doit respecter le consentement local, la dignité, la vie privée, la propriété et les restrictions d’accès, car le patrimoine vivant peut évoluer sans perdre sa signification pour la communauté.